“不喝酒不碰杯，感情怎么升溫”“不走動(dòng)不交流，關(guān)系怎能加深”“不請(qǐng)客不送禮，交往怎會(huì)密切”……個(gè)別黨員干部在正風(fēng)肅紀(jì)的同時(shí)，或多或少有種不適應(yīng)，認(rèn)為改作風(fēng)改淡了人情味。真的是這樣嗎？我們不妨探求就里一番。
人非草木，孰能無(wú)情。誰(shuí)都不愿意生活在一個(gè)人情冷漠、老死不相往來(lái)的社會(huì)。中華民族歷來(lái)重視人情倫理，講究守望相助。但是，人情有公私之別、正邪之分。交往再密、感情再深，都要把握住底線：情不可越法，情不可越規(guī)，情不可越德。錢(qián)泳的《履園叢話》中有句話說(shuō)得好：“情而公，情而正，則圣賢也。情而私，情而邪，則禽獸矣，可不警懼乎！”現(xiàn)在改作風(fēng)改掉的，就是“情而私”“情而邪”的人情之弊。
改掉了人情往來(lái)中的感情投資。以同學(xué)、老鄉(xiāng)或戰(zhàn)友的名義，經(jīng)常聚會(huì)交流，看著好像漫無(wú)目的，其實(shí)醉翁之意不在酒，是要結(jié)交情誼，將來(lái)好相互提攜、互通款曲。現(xiàn)在，這種聚會(huì)不能搞了，這種飯不能吃了。
改掉了人情往來(lái)中的利益交換。有的以人情為名，拉拉扯扯，抱團(tuán)取暖；有的以過(guò)節(jié)為由，送上含金量十足的禮品；還有的投桃報(bào)李、勾肩搭背，大搞權(quán)錢(qián)交易，利益輸送。這不是禮尚往來(lái)，而是“利”尚往來(lái)。
改掉了人情往來(lái)中的公款浪費(fèi)。從管住“舌尖上的腐敗”到叫停“會(huì)所里的歪風(fēng)”，從嚴(yán)禁超標(biāo)準(zhǔn)公務(wù)接待到不許超規(guī)格迎來(lái)送往，公款開(kāi)支的規(guī)矩越來(lái)越嚴(yán)，誰(shuí)也不能慷公家之慨、謀一己之私。
改掉了人情往來(lái)中的奢華攀比。有的紅白喜事大操大辦，禮金數(shù)額令人咋舌；有的花錢(qián)大手大腳，貪圖享樂(lè)、鋪張浪費(fèi)；還有的為了場(chǎng)面、臉面和情面，不是忙著吃請(qǐng)就是忙著請(qǐng)吃。這些奢靡之風(fēng)，既違反了相關(guān)規(guī)定，又玷污了純潔的戰(zhàn)友情誼。
“風(fēng)俗者，天下之大事”。在中國(guó)歷史上，變味的人情往往給敗壞的吏治推波助瀾。晚清時(shí)期，官場(chǎng)人情往來(lái)成災(zāi)，“無(wú)日不局，百事都廢”“終日送往迎來(lái)，聽(tīng)?wèi)蜓鐣?huì)，有識(shí)者恥之”。一些奔競(jìng)鉆營(yíng)之徒在周旋應(yīng)酬中飛黃騰達(dá)，一些飽學(xué)之士卻因不善此道而困頓淹滯，潦倒終生。魯迅先生曾極有遠(yuǎn)見(jiàn)地提出，應(yīng)將不良風(fēng)俗和習(xí)慣納入“革命”的內(nèi)容，“倘不將這些改革，則這革命即等于無(wú)成，如沙上建塔，頃刻倒壞”。
“人生貴相知，何必金與錢(qián)。”衡量人情濃淡的標(biāo)準(zhǔn)，絕對(duì)不是金錢(qián)的多少、禮品的厚薄，而是發(fā)自內(nèi)心的牽掛和關(guān)心；不是觥籌交錯(cuò)、推杯換盞，而是設(shè)身處地的幫助和提醒。一位西方教育家說(shuō)過(guò)：“建立和鞏固友誼與善意的最好的方法，莫過(guò)于互相信賴(lài)地閑談心事與家常。”
人情觀不變，人情關(guān)難過(guò)。轉(zhuǎn)作風(fēng)，本身就是價(jià)值觀的重塑和文化的重建。當(dāng)關(guān)系哲學(xué)失去市場(chǎng)、綠色交往成為風(fēng)尚，置身其中的官兵自然會(huì)少些人情之累、多些人情之美，少些庸俗和低俗，多些清爽和干凈，自然會(huì)遠(yuǎn)離酒桌、走近書(shū)桌，少琢磨人、多琢磨事。這對(duì)自己何嘗不是一件好事呢！
“吹盡狂沙始到金”，作風(fēng)越好情越真。不搞“四風(fēng)”了、不拼關(guān)系了、不吃吃喝喝了，官兵才能真正血脈相連、生死相依。黨員干部應(yīng)當(dāng)樹(shù)立“等距離交往”的觀念，牢記交往之中有紀(jì)律、有形象、有政治，不能為了所謂的人情而嫌貧愛(ài)富、厚此薄彼，更不能壘“小山頭”、拉“小團(tuán)伙”、結(jié)“小圈子”，而應(yīng)在真心相待、用心工作中升華至真至純的戰(zhàn)友之情。
